الانحرافات عن الاستقامة  في العبادات  والمعاملات

الأستاذ الدكتور محمد أردوغان*

 

أولا: الأحكام والمقاصد عامة

الله تعالى حكيم عليم ، وهو هادي . لقد فضل الله تعالى من اختاره خليفته وهداه وقد كان هذا التوجيه  والهدايةعلى مستويين: الأول والأهم هو بجعل فطرته مستعدا للكمال أثناء الخلق وإلقاء الضوء على رحلة تطوره طوال حياته من أجل تحويل هذا  الاستعداد إلى الكمال بالفعل في المستوى الثاني ..

إن الله الحكيم الرحمن الرحيم قد وضع[1]كل ما يحتاج إليه الإنسان في العالم الخارجي قبل أن يخلق وسخره له.

سواء في تشكيل الطبيعة/الاستعداد على المستوى الإنساني - والذي نسميه "التكوين " - أو في توفير النور الذي سوف يحتاج إليه في كل مرحلة من مراحل حياته - والذي نسميه " التشريع " - هو جعل هاتين النعمتين تتزامنان مع بعضهما البعض حتى يتمكن الإنسان من الوصول إلى " الكمال النهائي من الكمال الابتدائي " وبالتالي وضعه على الأرض كخليفة.

ولهذا السبب، في التشريع ونحن نسميالغاياتالمتوخاة من الأحكام المفروضة بالمقاصد

ويظهر هنا جانبان مختلفان. الاول غرض الشارع الحكيم من إصدار الأحكام ... ثانياً : غرض المخاطب بالأحكام من تنفيذها.

ولكي تظهر الحكمة وتتحقق الغاية النهائية لا بد أن تتطابق هاتان المقصدتان، أي غاية الشارع في إصدار الأحكام ، وغاية المسؤول في القيام بمقتضيات الأحكام الموجهة إليه. وهنا تبرز أهمية القصد بالنسبة  للمكلف . والتوفيق يعني أن يكون ما يفعله العبد موافقاً لما يريده الله من العبد، وأن يكون هناك توافق كامل بين الإرادتين. وإذا قيل: بالله التوفيق، فهو النجاح المطلوب. إن كلمة "النجاح" وحدها لا تنقل هذا المعنى .

مقاصد الشريعة

إن الهدف النهائي للتشريع ليس حماية شرع الله، والعياذ بالله، بل ضمان مصلحة عباده ؛ ^[2]والمصلحة هنا ليست فقط رغبات النفوس وأهوائها، بل هي طلب النفع ودفع المضر في الحياة الدنيا، التي تنتهي الى الآخرة نسمىه جلب ا المصالحو دفع.المفاسد ^[3]ومن الممكن أيضًا صياغة هذا الهدف النهائي على أنه "الصلاح في الدنيا والفلاح في الآخرة.

وهذه المصالح أو الأغراض الأعمّ لتحقيقها في ثلاث مراتب : الضرورة ، والحاجة، والتحسين  

لتحقيق المقاصد  في التشريع طريقتان

إعطاؤها الوجود ووضع الأسس المتينة لها (الأحاكام للإيجاد)

من خلال ضمان بقائها . (الأحكام الضامنة للبقاء)

وإن كان لها ترتيب معين فيما بينها، فإنها جميعها تشكل القواعد الدينية ككل . إن انفصالهما عن بعضهما البعض لا يكون إلا من حيث الوجود في العقل. وكما أن هذه الأعضاء كلها ، كوحدة الإنسان التي تجعله إنساناً، فإنها في مجموعها تشكل الشريعة .

أحكام الشريعة هو وضع كل منها في مستواه ومكانه، والعمل فقط على تحصيل الفائدة المقصودة منها؛ لا يُقصد استخدامه كأداة لأشياء أخرى.

الثاني التفريق بين العبادة والمعاملات في الأحكام

في إبراهيم 14/ 24-25 وكما أوضحنا في استعارة الشجرة الكريمة الطيبة ، فإن الدين الإسلامي ينظر إلى الإنسان ككل بكل أبعاده، بعقائده (جذور الشجرة)، وسلوكه (جذع الشجرة)، وفضائله (ثمار الشجرة)، وفي الحقيقة لا يعتبر الاعتقاد منفصلاً عن العمل، ولا يعتبر أحدهما منفصلاً عن الفضيلة. لقد جاء الدين كإجابة على حياة الإنسان، وقد تعامل مع الأبعاد الثلاثة ورتبها دون فصلها عن بعضها البعض.

ما يجعل الشجرة شجرة ويميزها عن الخشب هو أنها حية . والحياة أيضًا بفضل النسغ الذي يعطيها الحياة. يجب أن يكون هذا النسغ موجودًا في كل جزء من الشجرة. الفروع التي لا يصلها النسغ تجف وتتحول إلى خشب. في هذه الحالة، لا تثمر الفروع الجافة أبدًا. نصيبه هو النار. والقواعد هي كذلك أيضًا. مثل الفروع والأوراق، فإن الأحكام أيضًا لها أشكال معينة. لكن الهدف هو الروح التي تعطي الحياة له .[4] إن الأعمال الخالية من الهدف ، مثل أغصان الأشجار الخالية من النسغ، لا تستطيع أن تثمر وتتحول إلى فضيلة. كل شيء له اتجاه . سلامة الشجرة أنها تستوعب في جذعها ما تأخذه من الجذور فتعطي ثمارها.

وبناء على ذلك فإن الأحكام الإسلامية ينبغي أن تتجمع تحت ثلاثة عناوين رئيسية:

· المعتقدات المقابلة لجذور الشجرة.

· السلوكيات المقابلة لجذع الشجرة.

· الفضائل التي تتوافق مع ثمرة الشجرة.

وفي السنوات الأولى من الإسلام، كان تعلم الدين يتم بطريقة تشمل الأبعاد الثلاثة دون أي تمييز، وكان هذا النشاط يسمى التفقه . لقد كان رائعا .

وفي لغة الدين يتم تفسير العلاقة بين الله تعالى والإنسان بالاستلهام من العلاقة بين العبد وسيده. وبناء على ذلك فإن للعبودية معنيين: الأول: أن يظهر العبد اهتمامه الخاص واهتمامه ومحبته وهيبته لسيده ويقوم بخدماته الخاصة، والثاني: أن يمتثل العبد لأوامر سيده ونهيه ويقوم بأعماله (تزيين الأرض وتحويلها إلى جنة) نيابة عنه.

السلوكيات التي يظهرها الإنسان في إطار علاقته بربه اسم العبادة .

إن علاقة الإنسان بخالقه كعبد، وسعيه لإظهار الحب والاحترام والطاعة له، لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال تجربة دينية خاصة. ويتم ذلك من خلال عدد من الأفعال والطقوس التي تحمل معنى رمزيا ويجب أن تؤدي بإخلاص تام. وجوهر ذلك هو الإجلال والإخلاص لله تعالى .

لقد خلق الإنسان بكرامة عظيمة وأُرسل إلى الأرض بلقب الخلافة [5]وحمل [6]الأمانة . حياته هنا مؤقتة. إن ما يحتاجه الإنسان حقًا هو الحياة الآخرة . الجنة والنار موجودتان هناك؛ لكن كلاهما سيكون انعكاسًا لحياته هنا. بمعنى ما، فإن حياتنا في الدنيا هي ميدان لحياتنا في الآخرة   التي هي خير و ابقى "[7]من يعمل خيراً ولو قليلاً يجد خيراً، ومن يعمل شراً يجد شراً.[8]

الإنسان الصالحة لله ليست بالإكراه ، بل هي عبودية اختيارية، تتغذى على ما نشعر به نحوه من اهتمام ومحبة واحترام ( رهيبة ) على أساس الإيمان. لكي تتحقق العبودية على الطريق المستقيم يجب أن يرتكز سلوكنا على هذا الدافع.

الإسلام من خلال القواعد التي جاء بها إلى رفع الناس من العبودية القسرية إلى العبودية الاختيارية ؛ [9]يعد الإمكانيات والطرق لذلك.

 

إن التقرب إلى الله يكون من خلال بعض الرموز الظاهرة وبعض الطقوس. ولا سبيل إلى الوصول إلى الله تعالى إلا عن طريق واحد.

يقر الإسلام بأن هناك طرقًا مختلفة يمكن للعبد من خلالها التقرب إلى الله. ويمكن جمعها في ثلاث نقاط: الذكر، والفكر، والشكر. الذكر هو تذكر الله وإبقاء الإيمان به حياً، والفكرة هي التفكير فيه (ليس في ذاته بل في صفاته وأعماله)، والشكر هو التعبير عن امتناننا نتيجة لكل هذا.

إن حقيقة العبودية أن يكون العبد مع الله، ويذكره، ويفكر فيه، ويشكره.[10]

العبادة حق لله ؛ لا يكون ذلك إلا لوجه الله. وفي الفاتحة التي نقرأها في كل ركعة من صلاتنا ورد: (لا نعبد إلا إياك ولا نستعين إلا بك).[11] ويشكل القسم أساس هذا المبدأ. إن الإيمان بالتوحيد ، وهو السمة الأساسية لديننا ، يتطلب  [12]قبول الله وحده خالقاً والاعتراف به وحده رباً وعدم الاعتراف بأي إله آخر .

" اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ " هو دعاء للدخول في طريقه و الثبات على منهجه و السير على نهجه على اعتقاد التوحيد .

العبادة لا تتم إلا بالإخلاص .

اعتباطية في عبادة الله  لا يقبل؛ ولا يجوز عبادته إلا بالعبادات المشروعة.. وهذه هي العبادات التي جاءت في سنة النبي صلى الله عليه وسلم .

المعاملات : لكي يتمكن العبد من تدبير أمور الدنيا (الخلافة) باسم ربه /سيده ، عليه سلوكيات معينة تتعلق بحياته اليومية، كالأكل والشرب، بالإضافة إلى العبادة . ومنها العلاقات مع الآخرين، كالتسوق ، والتي تسمى بالمعاملات.

إن اتجاه السلوكيات كالعادات والمعاملات هو أن السلوكيات التي يرغب في تركها أو تنفيذها تكون وفقا لإرادة الخليفة/الوكيل: إرادة الموكل الأصيل.

وفي هذه الحالات، يكون هذا التطابق المجرد كافيا. بمعنى ما، فإن الإنسان ( العبد ) يفعل كل ما يفعل باسم مالكه/سيده/ربه بوعي العبودية الذي استوعبه بسبب منصبه. إذا كان هذا الوعي موجودًا، فليس من الضروري أن تكون هناك نية واضحة. ولكن العبد يستطيع أن يحوّل جميع أفعاله - حتى لو كانت في صورة عادات - إلى طاعة ، بل إلى عبادة ، مع حالة الوعي التي تصاحبها .

 

ثالثا. الاستقامة  والعدالة

  "ما هي الكلمة الواحدة التي يمكن أن تمثل الإسلام؟" محمود عباس العقاد يجيب على  هذا السؤال[13]" الحق". الحق، بمعناه الأوسع، يشمل العدالة أيضًا. إن مرجعية فقهنا هي العدالة. يُطلب من المكلفين أن يكونوا "عادلين" في علاقاتهم مع الله ومع الآخرين. وخاصة في الحالات التي تستوجب ممارسة السلطة على الآخرين (كالولاية والشهادة والرواية) فإن جودة العدالة مطلوبة كشرط لا غنى عنه. العدالة هي اتخاذ القرار المناسب للحقائق وإعطاء كل شيء ما يستحقه. الرد هو القسوة  والظلم . إن العدل مع الله هو توحيد العبد له في الألوهية والربوبية ( وفي أسمائه وصفاته ) ( التوحيد ) . وبعبارة أخرى، هو تخصيص «الخلق والأمر» له. ومن الشرك أن ننسب أو نعرف الأسماء والصفات الخاصة به لغيره. الشرك أعظم الظلم[14]

إن عدالة الإنسان تفسر عادة بكونه  مستقيما  . [15]إن عدل الله يمكن تفسيره بأنه على

[16]الطريق المستقيم ، كما ورد في الآية  إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

. يقول مجاهد : (كون الرب على صراط مستقيم يعني أنه على حق، أي يجازي المحسن بإحسانه، ويعاقب المسيء بسيئه، ولا يظلم أحداً).[17]

إن العدالة من جانب العبد تقتضي أن يكون مستقيماً ؛ الاستقامة مشتقة من الجذر  قوم وتستخدم في معاني "الحقيقة، الصدق ، العدالة، الاعتدال، الطاعة، الولاء والعيش الصادق" .

وعليه فإن  الاستقامة يعني الدخول في الطريق المرسوم، والتمسك به، والمضي فيه بهدف الوصول إلى حيث سيقودك الطريق . هذا الطريق أرق من الشعرة وأحد من السيف . السفر على هذا الطريق هو من النوع الذي سيحول شعرك ولحيتك إلى اللون الرمادي. في واقع الأمر،. وقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن الذي جعل شعره ولحيته يشيب هو الآية 112 من سورة هود التي تأمر بالاستقامة  كما أمر [18]. إن الانحراف عن الطريق هو الخطيئة  والفسق. الخطيئة هي موقف يقوض  ويجرحعدالة الإنسان وسلامته . عدالة اتباع الطريق المستقيم والسعي للوصول إلى الهدف المطلوب، وأما الانحراف عن الطريق والانحراف والضلال.عنه وعليه فإن نقيض العدل هو الرذيلة . والفسق.

إن  استقامة بعض الأشياء ليس أن تكون مستقيمة بل أن تؤدي وظيفتها  .الفطرية . سيدنا موسى يقصد  هذا وهو يقول قَالَ رَبُّنَا الَّـذ۪ٓي اَعْطٰى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدٰى ﴿٥٠﴾  طه

  لكل شيء استقامة مناسبة لطبعه وبنية وجوده. لذلك ، لا يوجد شيء  سوى الاستقامة في الكون .[19]

يقول الغزالي  في شرح العدالة : " إنها ما يقتضيه الصلاح والفطرـة الأصيلة"..[20]

 الاستقامة هو النظام الموجود في الكون لا يحدث من خلال عبودية الإنسان القسرية. لأن الإنسان في هذا الصدد موجود ويستمر في الوجود وفقًا لقوانين الطبيعة الموجودة. الفساد لا يحدث إلا من خلال العبودية الطوعية.

الإنسان بأن يكون على الطريق المستقيم تعني أن يتصرف وفقاً لطبيعته، وأن يتأكد من أن ميوله الموجودة تتطور إلى كفاءة طوعية ، أو على الأقل يبذل كل جهد على هذا الطريق، سعياً لتحقيق هدف وجوده.

الاستقامة منقام / قيام مشتق من الفعل. المعنى الجذري لهذا الفعل هو الوقوف، والاستقامة، وصيغته المتعدية   إقامة هي الرفع والاستقامة. وبما أن السين تعني الطلب ، فإن الاستقامة تعني الرغبة في الوقوف . الشرط الأساسي للقدرة على الوقوف هو أن يكون الشخص على قيد الحياة وأن تكون أعضاؤه سليمة وصحية. رفع الصلاة  إقامة الصلاة  وهو جعل أركانها قائمة. يتكون جسم الإنسان من عدد من الأعضاء، ولكن الروح هي التي تبقيها وظيفية معًا . إن العبادة تتكون أيضًا من شروط شكلية معينة، وما يجعلها قائمة لا يمكن أن يتم إلا بإعطائها الروح. روح العمل هي القصد والغاية المنشودة من القيام به .

إذا كان الطريق هو أن يقودك إلى الله بصدق ، فهذا لا يمكن أن يحدث إلا إذا أعطيت الطريق حقه؛ الطريق لن يأخذك إلى أي مكان إلا إذا دخلت الطريق، وتوقفت عند محطاته ، وصعدت ونزلت من منحدراته . بهذا المعنى إعطاء حق الطريق هو الاستقامة. إن إعطاء كل شيء حقه هو العدالة. ومن ثم، هناك علاقة لا تنفصم بين هذين المفهومين. إن العدالة مطلوبة،  والاستقامة ضروري لتحقيق العدالة .

في شجرتنا  الطيبة  الشرط الأساسي لإثمار الثمار هو أن يكون الفرع الذي نتشبث به حيًا وأن يتم الحفاظ على ارتباطه بالجذع والجذور في جميع الأوقات

. والشيء نفسه ينطبق على ثمار أعمالنا. على سبيل المثال، الغرض من الصلاة  هو الذكر وثمرتها هي حفظنا من كل أنواع الشر [21]

. [22]وبالإضافة إلى ذلك، فإن الصلاة تتكون من بعض الأشكال. وعندما ننظر إلى هذه الأشكال، نرى أنها كلها مرتبة ومؤدية بطريقة تمكننا من التركيز على الصلاة حتى تتمكن من إنتاج النتيجة المقصودة.

ولكن الاستقامة إلى الصلاة والقيام والوصول إلى الله ممكن بوجود روحه. هذا شيء سيحدث مع القصد/الوعي . النية تعني أن الشخص واعي لما يفعله.

من الصعب حقًا الاستمرار في مثل هذه الصلاة من البداية إلى النهاية مع وجود مثل هذه النية/الوعي المصاحب لكل لحظة، وهذا أمر لا يمكن أن تتم قطع المسافة في طريق "أسمك من الشعرة وأحد من السيف"  الصراط المستقيم إلا بالممارسة والتواضع والصبر عليه.

إن القدرة على التقدم في طريق [23] ممكن فقط مع التركيز الذهني الكبير والحفاظ على التوازن في جميع الأوقات.

 

رابعًا: التقدم والتوازن في الصراط المستقيم

إن تحقيق التوازن مهمة صعبة، ولكن الحفاظ عليه أصعب.

الاستقامة يعني التحرك للأمام بالتركيز على الهدف دون التردد إلى أقصى الحدود أو التأرجح إلى اليسار أو اليمين.عن الطريق المستقيم واختلال التوازن. ويمكن مناقشة هذه الأمور تحت العناوين التالية:

1. الفشل في الحفاظ على التوازن بين التكوين والتشريع

" توازن التكوين والتشريع " هو أن التوجيه الإلهي قد تحقق في كل من مرحلتي الخلق والتشريع . "ربنا هو الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى" [24]في مرحلة التكوين، التكوين يعني وضع المعدات اللازمة داخل أنفسنا. أولها هو العقل. والآن، لكي يعمل هذا العقل، فهو يحتاج إلى بعض القياسات  هذه القياسات، والتي هي مثل الضوء مقارنة بالعين، يجب أن تكون مطلقة ومتعالية . [25]وإلا فإنه من غير الممكن الحصول على نتائج صحية بالقيم. إن اتجاه العقل هو إجراء تقييمات صحيحة بقياسات صحية . القياسات المتعالية هي قيم تم نسبها تشريعيا إلى عالم الإنسانية .[26] إذا أخذ العقل الذي يميل بطبيعته إلى هذه المهمة هذه القيم بعين الاعتبار وقام بتقييمها فإنه سوف يسير في الاتجاه الصحيح .

فإذا لم يُراع هذا التوازن، واعتمد على التشريع وحده في تحديد الأحكام  ودُفع العقل كأنه وكيل شركة بديلة للتشريع ، وإذا لم يُقبل حجة من الله سبباً للأمانة كالدين  فإن التشريع (الوحي) لا يستطيع أن يهدي الناس إلى الطريق المستقيم إلى الأبد، ولا يستطيع أن يبقيهم على الطريق ، ولا يستطيع أن يجعلهم يتقدمون على الطريق ، ومن بقي على الطريق لا يستطيع أن يصل إلى الغاية المنشودة ولو كان على الطريق.

العلاقة بين التكوين/العقل والتشريع/الوحي هي مثل كتابة دليل المستخدم فيما يتعلق بجهاز، أو نشرة فيما يتعلق بدواء . كلاهما وحدهما غير كافيين، وأحيانا لا معنى لهما. إذا تم النظر إليهما وتقييمهما معًا، تم تحقيق التوازن، ودخول طريق الصراط المستقيم ، والتقدم على الطريق.

قرأنا التكوين والتشريع بشكل صحيح، فلن يكون هناك تناقض ، وسوف يتطابقان مع بعضهما البعض، وسيكون العقل الصافي هو نور النقل الصحيح. [27]إذا بدا أن هناك تناقضًا، فيتم إعطاء الأولوية للتكوين/الآلة ويتم إجراء تفسير تشريعي .. العقل هو أول الأدلة، وسائر الأدلة تدرك بالعقل فمثلا إذا سمّى التشريع الخمر نجاسة  و رجسا   ورأى العقل أنها نظيفة اتخذ العقل أساسا، وتم التفسير التشريعي ؛ إن كونها نجسا يُفسر على أنه جانب روحي/حكم قيمة.

وكما هو الحال في الطب، فإن الواقع له الأولوية في مجال الدين . إن القرار المتخذ يكون عادلاً وحكيماً عندما يكون مناسباً للوقائع، أي آنياً ومحدداً للحدث .

ويتم أيضًا مناقشة التمييز بين أحكام الواقع وأحكام القيمة تحت هذا العنوان. إن نجاسة الغائط حكم على الواقع، بينما نجاسة ( رجس) النبيذ الناتج من عصير العنب غير المخلوط بأي نجاسة حكم على القيمة (من حيث شربه). وكذلك القاعدة أن  تناول ما يؤكل أو يشرب من الخارج يفطر والقاعدة أن الغيبة أكل الميتة تفطر [28]. حكم قيمي.

إن اعتبار أحكام القيم أحكاماً على الواقع وإقامة الأحكام الشرعية عليها هو تضليل الاستقامة. على سبيل المثال، حقيقة أن الخمر فاسدة هي بسبب شربها وهي شريعة ، ولكن حقيقة أن الكحول تعتبر نجسة مثل العذرة وأن جميع المنتجات التي تحتوي على الكحول (مثل الكولونيا والأدوية ومنتجات التجميل الأخرى، وما إلى ذلك) تعتبر نجسة ويحظر استخدامها هي نتيجة لهذا الخلل  والتقويم الفاسد.

 

2. اختلال التوازن بين اللفظ والمعنى

والمظهر الثاني للانحراف عن الاتجاه هو اختلال التوازن بين اللفظ والمعنى لصالح اللفظ . وكما هو الحال في علاقة الروح والجسد، فإن الشيء الأساسي هو ، بطبيعة الحال، المعنى . ومع ذلك، ينبغي أن تبقى ضمن نمط صياغة محدد. المبدأ هو أن كلاهما يجب أن يكونا متوازنين معًا . ومع ذلك، إذا كان من الضروري إعطاء الأولوية لأحدهما على الآخر، فمن الضروري إعطاء الأولوية للمعنى . لأن هذا هو الهدف الرئيسي. وقد وضعت بعض القواعد في هذا الموضوع أيضًا: (المادة 3 من المجلة )  العبرة في  العقود للمقاصد والمعاني لا للألفاظ والمباني  وفقاً لذلك البيع بالوفاء ، تسري فيهقاعدة الرهن .

الألفاظ والمعاني على حساب بعضها البعض، ظهرت مدارس التفسير . وقد أدى ذلك إلى ظهور فرق مثل الظاهرية والسلفية التي تعطي الأولوية لللفظ  وحذاء ذلك أفرط قومذهب إلى التعسف في التفسير  ميلا الى الباطنية.

ونستطيع أن نقول إن من نجح في تاريخنا في إقامة التوازن في هذا الجانب هم أهل الرأي وخاصة المذهب الحنفي ، الذين يعتمدون على الدراية والرواية معا  في شروط معينة  [29].

إن أنصار الظاهرية والحرفية عادة يطلقون النصوص (الآيات والأحاديث) ولا يأخذون السياق بعين الاعتبار؛ إنهم ينسبون إليهم نوعًا من الخلود والتجاوز للتاريخ، ويرون أنهم العنوان الوحيد للحقيقة المطلقة في كل زمان ومكان؛ إنهم لا يأخذون في الاعتبار السياق والغرض الذي تم الكشف عنه . كما أنهم يحتقرون أولئك الذين يفعلون ذلك. ونتيجة لذلك ، بدلاً من أن يكون عصر السعادة مثالاً في الأفق، فإنه يصبح شريحة من الحياة/التاريخ التي عاشها بالفعل في التاريخ، وخاصة من قبل الأجيال الثلاثة الأولى ويتم قياس مقياس التقوى من خلال الجهد المبذول لإعادة عيش هذا التاريخ تمامًا كما عاش السلف  وقد أصبحت هذه الحركة السلفية التي يسميها القرضاوي " الظاهرية الجدد" ( النيو ظاهرية ) أقوى بكثير اليوم. مميزاتها المميزة هي:[30]

· الالتزام بحرف الكلمة وقراءة النصوص وفهمها حرفيا .

· لا تكن مؤيدًا للعنف وتعقيد الأمور.

· الثقة المفرطة في دقة الآراء/المعتقدات الشخصية.

· عدم التسامح مطلقًا مع القراءات المختلفة، و استخدام العنف تجاه المعارضين أبدًا.

· القدرة على إعلان خصومه ككفار بسهولة.

· - الصرامة في تبليغ رسالة الدين وعدم الاكتراث بما قد ينشأ من خلافات وفوضى.

إنهم يحملون ديناً وشريعة إسلامية مغلقة، مطلقة، صحيحة تماماً، تتجاوز الزمان والتاريخ، وتلبي الحاجات التي نشعر بها في كل زمان ومكان على أفضل وأجمل وأصح صورة، ولذلك لا تحتاج إلى شيء من الخارج. إنهم يعتبرون كل جديد بدعة ، والتغيير انحرافاً؛ الخلق/ التكوين الذي نتحدث عنه - إنهم لا يعطون للخلق أي قيمة من حيث التوازن التشريعي ، بل يبحثون عن إجابات كل شيء في النصوص وفي ظاهر النصوص. وبما أنهم يعطون للأحاديث قيمة كما يعطونها للقرآن، فلا حاجة  لديهم من عرض الأحاديث على القرآن والنظر إليها ككل. وكما استهدفوا أبا حنيفة ، فإنهم يعارضون الجهود الرامية إلى النظر إلى الأحاديث ضمن سلامة القرآن والسنة، وتقديمها على وفق تطلعات القرآن والسنة. وبدلاً من إنشاء نظام من النصوص، فإنهم ينظرون إليها باعتبارها النظام نفسه. لأنهم يعتقدون أنهم يمثلون الحقيقة المطلقة، فهم صارمون للغاية وغير متسامحين مع التفسيرات المختلفة. ويمكنهم التكفير بسهولة.[31]

 التعليل والتعبد وفقدان توازن  الميزان في الأحكام

وهناك مجال آخر لتجليات اختلال التوازن هو عدم القدرة على إيجاد التوازن  بين التعليل والتعبد في الأحكام ولما كانت الشريعة وضعت لتحقيق مصالح عباد الله الحكيم، كان لا بد أن تكون هذه الأحكام كلها  ذاتحكمة.. وبما أن الأمر كذلك، فإن السبب في ذلك يجب أن يكون مفهوماً  قابلاً للتفسير بالعقل . ولكن يجب أن ندرك أن الأحكام ليست كلها كذلك، وأن هناك أحكاماً يطلق عليها جزئياً اسم التعبد ، أي أن سببها لا يمكن تفسيره عقلياً، ولكن يمكن تفسيره بأعلى درجات الحكمة.  الكلية.

وفي العبادات عموماً يغلب جانب الطاعة  والتعبد وفي العادات يغلب [32].  جانب التعليل.

الشيء الرئيسي في هذا الأمر هو - التسليم بأن التعبد لا يتفق مع مقاصد الأحكام وطبيعتها. وعلى سبيل المثال يمكننا أن نضرب مثالاً بإخراج صاع من تمر أو شعير  فيصدقة الفطر .

4. عدم التمييز بين الظرف والمظروف

ومن مظاهر الانحراف أيضاً عدم التمييز بين الظرف  والمظروف ، واعتبار كل حكم على نفس المستوى والقيمة. لكن هناك بعض القواعد التي تكون بمثابة مغلف، والمهم هو ما بداخله . قد يبدو القول بأنه عندما يختفي الظرف فإن المحتوى الموجود بداخله سوف يختفي أيضًا منطقيًا في البداية، ولكن في الواقع قد يكون الأمر مثل خلط القمح مع القشر. فإن الظرف قد يكون ترتيباً كأن يكون محدداً للغرض المقصود ، ومرجعاً إلى الغرض الحقيقي[33].

من المقاصد ما ليست كقشرة الجوزة بالنسبة إلى لبها ؛ بدون القشرة لا تتكون حبة الجوز؛ لذلك فهما مترابطان من حيث الوجود والعدم. ولكن أوقات الصلاة وظروفها ليست كذلك. ونحن نؤدي الصلاة في أوقاتها بالتأكيد. ولكن الأوقات ليست مما يوجب أو يوجب وجود الصلاة، بل هي نوع من المعرفات.

 

5. العلاقة بين الوسائل والمقاصد

ومن علامات الانحراف أيضاً وضع الوسيلة والغرض على نفس المستوى وبالتالي الانحراف عن الاستقامة .

المقاصد هي الأحكام التي يهدف الشارع تعالى إلى تحقيقها بنفسه. ومع ذلك ، فإن الوسائل هي الأدوات التي سيتم استخدامها لتحقيق تلك الأغراض.

يتم احترام الأدوات لوظيفتها. مهما كانت الأشياء ذات قيمة (مثل التحف)، فإن الأشياء التي ليس لها قيمة عملية يتم إخراجها من الحياة وإلقائها بعيدًا، ويتم وضع الأشياء الثمينة في المتاحف. قد يكون هناك أكثر من وسيلة لتحقيق نفس الغرض. في هذه الحالة، تحدد الوظيفة الاختيار. الوسائل التي لا تؤدي الغرض هي الوسائل الباطلة التي تسقط من الاعتبار.

. فإذا فكر أن المقصد سقط سقط مهعه الوسيلة. فإذا اجتمعتالمقدصد والوسيلة وبينهما نقض احدهما الآخر  [34] ولو كان كلاهما  واجبا  مثلاً أخذ المقصود وتركت الوسيلة..

 

الخامس. الاستقامة  والنية

كان  للاستقامة  معنيان : الأول هو التصرف وفقًا لطبيعة الإنسان . عندما تشرح الآية ما هو الدين، فإنها تشير إلى الطبيعة وتحددها بها. [35] ، كون المرء على الطريق الصحيح يعني "استخدام أفعاله الإرادية وفقًا لمتطلبات طبيعته والوعي بذلك أثناء العمل". واسم هذا الوعي هو القصد والنية إن الأعمال تكتسب قيمتها بحسب النية .

والمعنى الثاني هو أن تكون الحياة على النحو الذي يريده الدين لنا. إن ما يريده الدين منا هو أن نتصرف وفق طبيعتنا، وأن نحكم وفق واقع الأشياء، وأن نتبع الطريق المستقيم الذي حددناه.

وفي كلتا الحالتين، فإن القصد له أهمية حاسمة.

النية "التوجه ، وإظهار الجدية والعزم". ويوصف عادة بأنه "توجه القلب إلى فعل يراه مناسبا للغرض في الحال أو من حيث نتيجته، أي أنه يقرر أنه يجلب نفعا أو يدفع مضراً".

الأفعال تنقسم إلى أجزاء كثيرة كالفعل ، والكلام، والحركة، والصمت، والطلب، والإبعاد ، والفكر، والذكر، إلا أنها تنقسم من حيث أثر النية إلى ثلاث مجموعات رئيسية. أ) الأعمال المحظورة ( معاصي ) . أحكامها لا تتغير بالنية. على سبيل المثال، بناء مدرسة أو مسجد أو غير ذلك بالمال الحرام غير المشروعة. وهذا مع أنهمعنى الإنفاق في الأغراض الخيرية. ولا تزال هذه ظلماً وإثماً ولو كانت النية حسنة . ب) الأفعال المأمور بها أو المندوبة بها ( الطاعات ) . وهذه تتعلق بالنية من حيث صحة الأصل وكثرة فضله. والمقصود بصحة الأصل أن المقصود به عبادة الله وحده؛ فإن كان فيه قصد النفاق صار إثماً . والمقصود من تكثير الفضيلة أن نية الحسنات الكثيرة بطاعة واحدة تنال الأجر على كل نية. لأن كل نية عمل صالح . إذا ارتكبت هذه الأفعال لمجرد أنها مسموح بها، فلا مكافأة ولا عقاب؛ إذا كان ذلك بنية سيئة فإنه يصبح إثماً ويستحق العقاب؛ إذا تم ذلك بنية حسنة، فسيتم الحصول على مكافأة عليه. فمثلاً يجوز للإنسان أن يتطيب برائحة طيبة لأنه يحبها، ولكن إذا اقتصر الفعل على هذا السبب فقط فإنه لا يستحق الثواب ولا العقاب . ولكن إذا فعل ذلك بقصد التباهي فإنه يرتكب إثماً؛ وأما إذا كان قصده احترام المسجد وطمأنينة المصلين معه، أو اقتداءً بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الجمعة، فإنه يستحق الأجر . "إنماالأعمال بالنيات." الحديث لا يدور إلا حول الطاعة والقبول . إن الطاعة قد تتحول إلى معصية بالنية ؛ المباح يمكن أن تتحول الى طاعة أو معصية بالنية؛ ولكن الخطيئة لا تتحول إلى طاعة بالنية  .[36]

وظيفة النية كمحدد لقيمة الفعل

^[37]الشاطبييرى  أن غاية الشريعة التي روعيت في وضعها هي أن يصبح المكلف عبداً لله بإرادته الحرة، وذلك بفصله عن هواه ، أي رفعه من العبودية  الإجبارية إلى العبودية الاختيارية .

وفي هذه الحالة فإن كل عمل يتم وفقا لأهوائه ولا يراعي الأوامر والنواهي والأفعال المباحة القائمة فهو باطل قطعا. والمراد هنا بالباطل ، وخاصة في العادات، هو عدم وجود أجر فيها.

إذا كانت الأفعال بقصد تحقيق المقاصد الأصلية فإن جميع أفعال الفاعل سواء كانت عبادات أو عادة أصبحت عبادات.^[38]

 

السادس. استعمال أحكام الشريعة في غير مقاصد الشريعة

من حاول الحصول على حق غير شرعي له بفعل ما، بقصد وهو تطبيق الأحكام الشرعية على غير ما وضع له  ومن استعمله وسيلة لتحقيق غرض غير موافق على قصد الشارع الحكيم  فهو مخالف للشرع . أعمال من خالف الشرع باطلة.

وفي هذا السياق، يصبح موضوع الحيل مهما .

الحيل : الغش في الشريعة

الطريقة الأكثر شيوعا لاستغلال أحكام الشريعة والانحراف عن الطريق المستقيم هي الحيل .

" تعني في الأصل "العلاج. يقال  الحيلة بنت الحاجة،يعني "الدواء هو نتيجة الحاجة". لكن مع مرور الزمن بدأت هذه الكلمة تستخدم للدلالة على الهروب من الالتزامات الدينية أو استخدامها كأداة لشيء آخر.

حول كيفية الخروج من المشاكل لا مشكلة في شرعية الحلول/ الحيل الحكيمة والهادفة . وقد حكى الله تعالى في القرآن الكريم أن أيوب عليه السلام حلف أنه سيضرب زوجته مائة مرة إذا عادت إلى حالتها الطبيعية . ويأمر الله أيوب ألا يحنث بيمينه وأن يضرب امرأته بحزمة من القمح مئة ساق،^[39]لا يوجد هنا ما يسمى بمحاولة إلغاء حقوق الآخرين وإسقاط حكم شرعي ولكن إذا وقع هذا التخفيض في أمور تتعلق بحقوق الآخرين، كإسقاطالزكاة و حق الشفعة ، فإن الحيل تأخذ وجهاً آخر .

عند ارتكاب الفعل يتحددها الشارع الذي أصدر الحكم المتعلق بهذا الفعل. إن عدم امتثاله لمقصده كان مؤشراً مهماً على عدم شرعية الحكم. في هذه الحالة كيف يمكن إجراء تقييم حول الحيل  ؟

الحيل  ، وفي تعريف الشاطبي : هو "اللجوء إلى سبب مشروع لنقض الحكم أو تحويله إلى حكم آخر".

الشرعية تقصد وتقام لا لأنها أفعال، بل بسبب المعاني ( المصالح ) التي تحملها تلك الأفعال . ^[40]لذلك لكي تكون الفعلة مشروعة يجب أن يقصد بها العبد ارتكاب الفعل طبقاً للغرض منه.

الحيل التي وردت في الشريعة الإسلامية وبطلانها وتحريمها هي التي تبطل مبدأ شرعيا وتخالف مصلحة شرعية .

الشاطبي  سردأدلة كثيرة خاصة بهذا الموضوع، توصل إلى أن هذه الأدلة كلها تدل على أن الحيل التي ترمي إلى عكس الحكم غير جائزة .

حسب قوله هناك ثلاثة أنواع من الحيل :

حيل لا خلاف فيها : في بطلانها مثل حيل المنافقين والمنافقات  

2) حيل لا خلاف فيها : مثل قول كلمة الكفر  تحت الإكراه.

3) الجزء الثالث مغلق وبالتالي فهو إشكالي. لدى المفكرين مناهج مختلفة فيما يتعلق بهذا الجزء. لأنه لا يوجد دليل واضح يشير إلى أن عمليات الاحتيال المذكورة في هذا القسم سوف تندرج ضمن القسم الأول أو الثاني.

ولتوضيح المسألة ، يناقش الشاطبي زواج الحلة و " البيع بالعينة " يعطي أمثلة

الآن، عندما نحدد شرعية الفعل بأنه " يتفق مع غرض الشارع في الأمر أو النهي عن ذلك الفعل"، فلا يجوز أن تكون السلوكيات مثل التحايل مسموح بها.

وبالجملة فإن الحيل المحرمة هي التي تبطل مبدأ دينيا أو تتعارض مع مصلحة دينية . وبعبارة أخرى، هو استعمال القاعدة الدينية لغرض آخر ^[41]بدلاً من استعمالها للغرض المقصود منها، بما يتماشى مع أهواء الإنسان ورغباته.

بل إن [42]محاولة إيجاد مخرج بسبب أسباب قاهرة - الحيل  وهو ما يسمى بالمخارج لا تعتبر أمراً مرفوضاً.

خاتمة

وفي الختام، دعونا نقول إن العبودية تتطلب الإخلاص للرب. وهذا الالتزام هو في جوهره قولا وفعلا. إن هدف وجودنا يتحقق من خلال الإيمان الراسخ ، والسلوكيات/ الأفعال التي تنبع من تلك المعتقدات طوال حياتنا، والفضائل ( مكارم الأخلاق ) التي هي هدفها ونتيجة طبيعية لها . ومن غير المعقول أن يحاول العبد المؤمن أن يخدع ربه. ومن فعل هذا – وهو النفاق – فإنما يخدع نفسه. ومن هذا المنطلق، لكي يتمكن الإنسان الذي وُضع خليفة في الأرض بسبب خصائصه الخلاقة ، من تحقيق غاية وجوده، وتحويل ميوله إلى كفاءة ، لا بد له من أن يقوم بالدور المنوط به في التشريع قدر الإمكان، أو على الأقل يسعى إلى ذلك.

العبد فيما يفعل هي غاية المشرع. إن الأهداف التي يسعى التشريع إلى تحقيقها يجب أن تكون منسجمة بشكل كامل مع بعضها البعض. حينها فقط يكون النجاح قد تحقق، ويكون الإنسان قد نجح في قضية عبوديته، واتبع الطريق المستقيم .

ومن الله التوفيق!

 

---

*محاضر متقاعد في قسم الشريعة الإسلامية، كلية الإلهيات، جامعة مرمرة

 

[2] الموافقات 2 ، 3.

[3] 2، 37انظر الى الموافقات.

[4] الشاطبي ، الموافقات 2,346.

[5]البقرة 2/30.

[6] الأحزاب 33/72.

[7] أعلى87, 17

[8] زلزال 99/7-8.

[9]. الشاطبي ، , الموافقات 2, 169

[10]  المخلالى الاسلام والرسالات العالميةص 11. 90-105.

[11]الفاتحة 1/4.

[12]"وفي هذا الباب انظر: الزخرف 43/45؛ التوبة 9/59؛ آل عمران 3/173؛ الأنفال 8/64؛ يونان 10/71-72.

[13] العقاد, الله ص . 106.

[14]  وَاِذْ قَالَ لُقْمٰنُ لِابْنِه۪ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللّٰهِۜ اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظ۪يمٌ (لقمان 31/13) 

[15]. الدبوسي ، تقويم الأدلة, ج، ١٨٥، ١٨٦.

[16]اِنّ۪ي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللّٰهِ رَبّ۪ي وَرَبِّكُمْۜ مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ اٰخِذٌ بِنَاصِيَتِهَاۜ اِنَّ رَبّ۪ي عَلٰى صِرَاطٍ مُسْتَق۪يمٍ ﴿٥٦﴾    (هود 11/56)

[17] en-Nehhâs, Maʿâni'l-Kur'ân, III, 359 (قال مجاهد: أي على الحق أي يجزي المحسن بإحسانه والمسئ بإساءته لا يظلم أحدا).

[18] Zemahşerî, el-Keşşâf, II, 432.

[19] el-Fütûhâtü’l-Mekkiyye, II, 216-217’den. Uludağ, “İstikāmet”, DİA, XXIII, 348-349.

[20] الغزالي  المستصفى,  ص. 335

[21] "اِنَّـن۪ٓي اَنَا اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّٓا اَنَا۬ فَاعْبُدْن۪يۙ وَاَقِمِ الصَّلٰوةَ لِذِكْر۪ي ﴿١٤﴾  " ( طه 20/1 )

[22] اُتْلُ مَٓا اُو۫حِيَ اِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَاَقِمِ الصَّلٰوةَۜ اِنَّ الصَّلٰوةَ تَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَٓاءِ وَالْمُنْكَرِۜ وَلَذِكْرُ اللّٰهِ  اَكْبَرُۜ  وَاللّٰهُ  يَعْلَمُ  مَا  تَصْنَعُونَ ﴿٤٥﴾  . ( عنكبوت 29/45)

[23] «وَاسْتَع۪ينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلٰوةِۜ وَاِنَّهَا لَكَب۪يرَةٌ اِلَّا عَلَى الْخَاشِع۪ينَۙ ﴿٤٥﴾  (البقرة ٢/٤٥)

[24] طه 20/50.

[25]جونجور,   مسائل الإسلام اليوميةص. 23

[26]إن غاية هذه القيم ليست الجزئيات ، بل الكليات المستمدة من كل منها: وهي المبادئ والأهداف والأغراض.

[27]. ابن القيم ، اجتماع جيوش الإسلامية . 27.

[28]" افطر الحاجم والمحجوم"  البخاري  ، 3، 33 )

[29] السرخسي، اصول السرخسي1 ج ، ٣٥١ .

[30] القرضاوي, الدراسة في مقاصد الشريعة. الطبعة القاهرة 2008، ص. 52 وما بعدها

[31] للاطلاع على البيانات والمفاوضات   ، انظر تأويلات الظاهرية والسلفية للدين ، اسطنبول: كورامر، 2019.

[32] الشاطبي ، الموافقات 2، ٣٩٩.

[33] ابن الحمام ، فتح القدير ، 1، ١٥٦.

[34]ابن عبد الإسلام ، قواعد الأحكام ، ص٢٤ . 1/104؛ ابن عاشور ، مقاصد الشريعة ، ص. 145 (221)؛ أردوغان تغير الأحكام في الفقه الإسلامي ، ص 11. 107 وما يليها؛ السنة في موازنة الوحي والعقل 268.

[35].فَاَقِمْ وَجْهَكَ لِلدّ۪ينِ حَن۪يفاًۜ فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّت۪ي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَاۜ لَا تَبْد۪يلَ لِخَلْقِ اللّٰهِۜ ذٰلِكَ الدّ۪ينُ الْقَيِّمُۗ وَلٰكِنَّ اَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَۗ ﴿٣٠﴾  الروم)

[36] إبراهيم كافي دونمز، الغزالي ، الرابع، ٣٧٠-٣٧٣ "نية"، اسطنبول:  2007، 33/169-172.

[37] الشاطبي ، الموافقات الجزء الثاني، ٣٦، ١٧٠ وما بعدها .

[38] الشاطبي ، الموافقات 2، 203.

[39] ص 38/44.

[40] الشاطبي ، الموافقات 2، 388.

[41]  الثاني، 382-386 الموافقات .

[42]يذكر سافيت كوس حوالي 14 عاملاً تؤدي إلى اللجوء إلى الاحتيال . ، ص. 143 وما بعدها، 426.